תאטרון לילדים הינו תופעה היסטורית ותרבותית חדשה. למעשה, תאטרון זה החל להתפתח בסוף המאה התשע עשרה ובתחילת המאה העשרים. מועד לידתו, לטענתם של החוקרים דוויס ואבנס (Davis and Evans), הוא שנת 1904, כשהוצג בלונדון מחזהו של ג'יימס ברי, פיטר פן. ב-1905 הועלה המחזה פיטר פן בברודווי, וזאת הייתה ההצגה האמריקאית הראשונה שהוצגה באופן קבוע בימי ראשון במהלך שנה שלמה. בזמן ההצגה הזו הילד, פיטר פן, עף מעל הבמה וגם לימד את הצופים לעוף. ב-1908 הועלה המחזה הסימבולי הדמיוני הציפור הכחולה מאת מוריס מטרלינק בתאטרון האמנותי המוסקבאי, והצגה זו הפכה ללהיט תאטרון לילדים במוסקבה במהלך עשרות שנים. בשני המקרים הציע התאטרון המיועד לילדים התנסות במבט אחר על המציאות. המרכיב הדמיוני וההרפתקני בהצגות הללו, שהביע את שמחת השחרור מהשגרה, הצטייר כגרעין המרכזי, המהותי של הפעילות התאטרלית. במובן מסוים האסור והבלתי אפשרי בחיי המבוגרים התגלה כאפשרי וכמרתק בעולם הילדים.
יש לציין שהמושגים "ילד" ו"ילדות" הם מושגים חדשים המבטאים את התפיסות החדשניות המייצגות את העידן המודרני. כפי שציין עוז אלמוג: "ילדים וילדות (childhood) הם מושגים הנתפסים היום כמובנים מאליהם. אולם ממחקרים רבים בנושא זה עולה כי למעשה אלה הם מושגים חדשים בתולדות המין האנושי, המושתתים על תפיסות חברתיות מודרניות". הראייה החדשה של הילד ושל הילדות החלה להיווצר במחצית השנייה של המאה התשע עשרה, בד בבד עם היווצרות שיטות חינוכיות חדשניות. שיטות אלה התבססו, מחד גיסא, על הרעיון שהילד שונה מן המבוגר ושחשוב להבין את ייחודו, ומאידך גיסא, על הנטייה לראות את הילד כמעין נציג של העולם האידיאלי, שהינו עולם אבוד עבור המבוגרים.
לב טולסטוי היה בין הראשונים שבחרו להציג ילד כדמות מרכזית ביצירה ספרותית. ספרו "הילדות", שנכתב ב-1852, חשף את המורכבויות ואת המתחים הנפשיים שקיימים בחייו של הילד והציג את תמונת העולם המצטיירת בעיניו של הילד, כלומר תמונה "אחרת" ובלתי צפויה מבחינת האדם המבוגר. קפקא היה בין הראשונים שהאשימו את המבוגר ברצונו העיוור לדמות את הילד לעצמו ולזלזל בפן האחר שבו. בחיבורו המפורסם משנת 1919 "מכתב לאבא" פנה קפקא לאביו בטענה שנפגע קשות מניסיונו האכזרי "לחנך את הילד בהתאם לאופיו האישי – הפגנת כוח, צעקנות ורתחנות". בהקשר זה ניתן לומר שהתאטרון לילדים בתחילת המאה העשרים הופיע כביטוי לתפיסה הומניסטית מודרנית וכמעין מענה לחיפוש אחר חשיבותו של האחר והשונה.
החל משנות העשרים של המאה העשרים התגלו באירופה ובארצות הברית סוגים שונים ואף ז'אנרים שונים של תאטרון לילדים, ביניהם ה-Portmanteau Theatre (תאטרון הכיס), שנוסד בניו-יורק ב-1915 על ידי המחזאי הצעיר Stuart Walker ושהיווה ניסיון חשוב להציג הצגות לכל משפחה [תאטרון זה פעל עד 1919]; ה- Players Threshold (שחקני הסף), תאטרון שפעל בארצות הברית החל מ-1921 ועד 1954, הקיף כ-6 קבוצות שונות והציג בכל רחבי המדינה; והתאטרון הממלכתי המרכזי לילדים, שנוסד במוסקבה בשנות העשרים על ידי נטליה סץ [תאטרון זה פועל גם היום]. בנוסף, בדנמרק בשנות העשרים נוסד תאטרון הילדים לבתי ספר, שהציג לבני נוער הן עיבודים לאגדות אנדרסן והן עיבודים למחזות שקספיר; בפריס בשנות השלושים הופיע התאטרון לילדים של דוד סבאסטיאן (בראשו עמד השחקן שאנסרל), שפעל במתכונת קומדיה של מסיכות; בהולנד בשנות הארבעים נוצרה להקת בלט נודדת לילדים, ובמופעיה הופיעה הדמות הקבועה, סקפינו, שתפקידה היה להסביר לקהל הילדים את המתרחש על הבמה. בשנות החמישים נוסד תאטרון לילדים אפילו בוותיקן.
הגישה המרכזית לבניית הרפרטואר בתאטרון לילדים, אשר שלטה באירופה ובארצות הברית עד שנות השישים, התאפיינה ברעיון כי לגילים שונים של קהל ילדים מתאימים ז'אנרים ומוטיבים תמטיים שונים. בהתאם לגישה זו, לגיל הרך מתאימים ביותר מופעי תיאטרון בובות ואגדות, לגיל של כיתות ג'-ו' – סיפורי הרפתקאות ולבני ה-13 ומעלה – הצגות פסיכולוגיות המעלות נושאים היסטוריים-חברתיים. הגישה, מצד אחד, התבססה על העיקרון החשוב של התחשבות בגיל וביכולת הקוגניטיבית של קהל היעד, אך בו בזמן ביטאה מגבלות בתחומי 'האסור והמותר' ושמה מחסום בפני הצגת נושאים חברתיים אקטואליים לקהלים רבים של התאטרון לילדים.
המהפכה המשמעותית בעניינים הללו התחוללה בשנות השישים והשבעים, כאשר החל לפעול בגרמניה תיאטרון הגריפס (1966), שאחד האמנים המרכזיים שלו היה Volker Ludwig, מחבר מופעי קברט פוליטיים. האג'נדה העיקרית של התאטרון הייתה להפסיק להעלות אגדות בתאטרון לילדים, ובמקום זה להציג מחזות אקטואליים שמדברים על חיי החברה, על פוליטיקה ועל ניסיונו הנפשי, השכלי והרגשי של הילד להתמודד עם העולם. שמות המחזות שהוצגו בגריפס מדברים בעד עצמם – "מי מפחד מבית חולים?", "חזק מסופרמן" וכו'. ניסיונו של גריפס, שפעל עד 2001, סלל דרך לשלל הצגות פוליטיות וחברתיות, שמשנות השבעים ואילך הוצגו במדינות שונות לקהל צעיר מאד. ב-1976 פורסם הספר Political Plays for Children ובו מאמרו של ז'אק זיפס על המדיניות הרפרטוארית החדשנית של תאטרון הגריפס. ב-1983 התייחסה הבמאית הישראלית חגית רכבי לגריפס במאמרה בכתב העת במה. ניתן להבחין בהשפעת תאטרון זה גם על פעילותו של התאטרון לילדים ע''ש ארנה פורת.
הגישה החדשה הרחיבה את גבולות המותר בתאטרון לילדים, כשהנושאים של שוני אישי וחברתי, של התמודדות עם פחד ושל המפגש עם המוות הפכו למרכזיים בהצגות רבות של התאטרון לילדים. במצב זה חשובות במיוחד אמות המידה המאפשרות הערכה של ההצגות המוצגות לילדים והן חשובים המנגנונים המאפשרים לתאטרון לדבר עם הצופה הצעיר בגובה העיניים ולהציג לפניו את מרחב הנושאים הרציניים והאקטואליים - וזאת מבלי לפגוע בעולמו הנפשי. בספרה Theatre as a Medium for Children and Young People: Images and Observations מציעה שפרה שינמן להתייחס לתופעת המרחק האסתטי כאל אחד המרכיבים המרכזיים בהערכת ההצגה. לדעתה, שמירה על עקרונות המרחק האסתטי מבטיחה לקהל הילדים ניתוק מסוים מהמציאות הממשית וחזרה אליה באמצעות דימויים אמנותיים.
ברצוני להראות כיצד הכלים של המרחק האסתטי מאפשרים לפטריסיה אודונובן, אמנית תאטרון הקרון הירושלמית, להציג לילדים בגיל הרך הצגת תאטרון בובות בנושא השואה.
ההצגה "בתו של יאן", המוצגת על ידי אודונובן, מבטאת תופעה אמנותית מתוחכמת: נושא ההצגה הוא השואה וקהל היעד שלה הוא ילדים מגיל שמונה. הנושא מצריך איתור של אמצעים תאטרליים שיכולים לבטא את הטרגיות הבלתי-נתפסת, בעוד שקהל היעד מצריך התחשבות בגילו הצעיר ושימוש בכלים רכים, שבאמצעותם ניתן לחשוף את הזוועה בלי לפגוע בבריאותם הנפשית של הצופים. קוטביות סמויה זו בין דרישותיו של הנושא לדרישותיו של הקהל מהווה רקע בעל משמעות לשפתה האמנותית של ההצגה ולמתחים המאפיינים אותה. במצב המתואר השאלות המקצועיות הראשונות שניצבות בפני האמנית מתקשרות לבחירת המתכונת האמנותית והמוטיבים התמטיים הממשיים שדרכם ניתן להציג את השואה לילדים. אודונובן בוחרת במתכונת סיפורית, שמעניקה למספרת תפקיד כפול: היא מקרבת את הצופה לנושא ובו בזמן עוזרת לו להתמודד עם הפן המפחיד שבנושא זה ומונעת התקרבות יתר של קהל הילדים לזוועה. האמנית מופיעה כדמות שמציגה את זיכרונות הילדות האישיים שלה, ותוך כדי כך מספרת על האירועים שהתרחשו בעיירה הולנדית בימי מלחמת העולם השנייה. הדבר החשוב הוא שחלק ניכר מהסיפור מסופר בשמה של הילדה, אניטה, הגיבורה המרכזית של העלילה, שהיא בת לאם ממוצא יהודי ולאב הולנדי. יש לציין כי אניטה אינה מספרת על פחד מוות ועל מחנות השמדה, אלא מתארת שינויים יום-יומיים שמתרחשים בחייה בעקבות הכיבוש הנאצי, כשחבריה מפסיקים להתרועע עמה עקב השמועות כי אמה יהודיה. כתוצאה מכך נדרשת הילדה להכחיש ולהסתיר את הקשר שלה לעם היהודי. אניטה אינה מסוגלת להבין את המתרחש והיא מביעה את תמיהתה מן הסדר החדש של העולם שהחל להתחלק ל"אלה שטובים ודומים לנו" (גרמנים או לפחות הולנדים) ול"אלה שרעים וזרים", קרי יהודים. הילדה מפרשת את התופעות הללו כאבדן ההיגיון. היא מבליטה את האבסורד שבדבר ומדגימה זאת במשחקיה: אחת מן הבובות נבדלת בצבעה מן האחרות ובשל כך היא נקראת "יהודיה" ומגורשת. כאן משתמשת אודונובן בכלים של מטא-תאטרון. ההצגה "בתו של יאן" היא בעצם הצגתה של אניטה, שבעזרת צעצועיה מציגה קטעים מחיי משפחתה. השפה המתוחכמת של מטא-תאטרון, המבוססת על אשליה ועל יחסים מורכבים בין המציאותי (סיפור מחיי היהודים בתקופת מלחמת העולם השנייה) למדומה (משחק של ילדה עם צעצועים, שבו כל דבר מתרחש "בכאילו"), מתגלה כמתאימה ביותר לקהל הילדים ונתפסת על-ידיו ללא כל קושי. כדי לגלם את דמות הילדה, מחליטה אודונובן להנמיך את קומתה ולא לעמוד מול הצופים, אלא לשבת ישיבה מזרחית כך שהיא בגובה העיניים של קהלה. הדבר עוזר לבניית אמון בינה לבין הצופים הרואים כי היא כמוהם: דמות נמוכה בעולם הגבוהים. גם אופי דיבורה, המשלב שכנוע עצמי והשתאות, מעניק אמינות למתרחש ומתגלה ככלי לגילום דמות הילדה בלי התיילדות מלאכותית המצויה בתיאטרון לילדים. בנוסף לכך, לאניטה, שהיא דמות בשר ודם, יש כפילה שהיא בובת עץ, העשויה מחלקי רהיטים ביתיים ודומה לפסלים של האמנות הארכאית. מעניין לציין כי הבובה הזאת וגם הבובות שמייצגות את שאר בני משפחתה של אניטה נראות דומות למוטות העץ שעליהם גלול ספר התורה. אם כן, סיפורה של אניטה מסופר על ידי שלוש דמויות: המספרת המבוגרת, הילדה אניטה והבובה המסמנת את הילדה. הדיבור עובר מדמות אחת לשנייה ומהשנייה לשלישית ובכך טמונה האינטנסיביות המיוחדת של ההצגה. כך גם נוצר אפקט ההצגה בתוך הצגה: האמנית מגלמת את דמותה של אניטה, שמציגה את סיפורה, שבו הבובה מגלמת את דמותה. כל זה מבטא גם את האמביבלינטיות של המתרחש, מיזוג וקיום בו זמני של תופעות מנוגדות: התקרבות לשואה והזרה של המאורעות המפחידים. עלילת ההצגה מתפתחת בשני רבדים: רובד ליניארי ורובד אסוציאטיבי. הרובד הליניארי מציג את קורות משפחתה של אניטה בתחילת הכיבוש הנאצי, ומתאר כיצד אמה נדרשה לשים על עצמה את הטלאי הצהוב וכיצד אביה העמיד פנים כאילו הוא משרת את הנאצים, אך למעשה הציל את אמה וגם עזר ליהודים רבים שהתחבאו בביתו. רובד זה הוא אמנם בעל חשיבות, אך הוא משמש מעין רקע לאירועי הרובד האסוציאטיבי, שדרכו מוצג העולם הרגשי של הילדה, שמנסה להבין את המתרחש סביבה. המוטיב המרכזי של הרובד האסוציאטיבי הוא דמות השונה והיחס אליה. כפי שצוין לעיל בובה אחת הינה שחורה ושונה מיתר הבובות הלבנות הבלונדיניות. אניטה נדרשת להסביר לאחותה מדוע היא טוענת כי גם הבובה השחורה היא הבת שלה. הקצין הגרמני שמופיע בחלומה של אניטה פוסל את כל הבובות שנראות לו שונות וחריגות, ובכללן הבובה השחורה הג'ירפה בעלת הצוואר הקצר, וזורק אותן להשמדה. חברתה הטובה של אניטה שהינה הולנדית מאשימה את בובת הצב של אניטה בכך שהיא שונה מבובתה שלה. במהלך ההצגה מתברר לאניטה כי "שונה" משמעו "יהודי". כשהיא משחקת בקוביות, מתגלה כי אלה שבצבע צהוב שונות מהקוביות האדומות והן מסמנות את היהודים. בשני הרבדים קיימת תמימות רגשית של הילדה הקטנה, אך בזמן שברובד הליניארי מנסה אניטה בכל כוחה להדחיק את העובדה שאמה יהודיה, ברובד האסוציאטיבי היא חוזרת לרגשות השוני. משחקיה אף מבליטים את הגיחוך שבחלוקה לדומים ולשונים. מצב זה, שבו במהלך זמן ממושך יושבת האמנית במרכז החלל המסמן את ביתה של אניטה, מגביל את חופש תנועתה - ובו בזמן מדגיש את החשיבות של כל פעולה שהיא מבצעת. גופה של האמנית מדבר אף הוא בשפת הסימנים ונראה כי מרכיביו הופכים לאביזרי במה שתפקידם לסמן את המקומות ואת האירועים. כך לדוגמה, רגליה מקבלות צורה של סירה שבה יושבות הבובות, שהן ילדיה של אניטה, והחלק העליון של הגופה מהווה את השייט המשיט את הסירה. אחד השיאים של ההצגה הוא קטע ללא מילים, שבו מצמידה האמנית כתמים בצבע הצהוב, המסמן את היהודים, לאחת מרגליה ולאחת מידיה. כך מתחלק/מתפרק הגוף לשני המרכיבים – יד אחת הופכת ליהודיה והשנייה – ללא יהודיה. ברגעים אלה נשמעים יבבות רכות של מוסיקה קלייזמרית, ומתחיל משחק פנטומימה בין היד המסומנת לבין היד שאינה מסומנת, כאשר ניתן לראות בבירור שכל אחת מן הידיים מתקשה להתקיים ללא אחרת. דבר זה הוא ביטוי למשחק טוטלי: במרכיבי הגוף, חושפת האמנית את האבסורד שבגזענות. הסוגיה המרכזית בהצגתה של פטריסיה אודונובן - היחס לשונה ולאחר - מגשרת בין שנות המלחמה והשואה לימינו אנו. אין ספק שהצגה זו מכילה תכנים היסטוריים ומעבירה לקהלה ידע רגשי ואף ידע שכלי לגבי השואה, וזאת ללא כל דידקטיות. בו בזמן, הצגה זו היא עכשווית לחלוטין, שכן באמצעות התייחסותה להיסטוריה, היא מתייחסת לחיי החברה המודרנית ומביעה את מחאתה נגד כל ביטוי של גזענות. הצגה זו מדברת עם קהלה בנימה רצינית, היא מבדרת בשפתה האמנותית ומביעה איזון נדיר בין ההיסטורי לעכשווי, בין השכלי לרגשי, בין המפחיד לתמים, ובין הילדותי לבוגר. בשל כך ניתן לומר ש"בתו של יאן" היא אחת ההצגות המרשימות ביותר של התאטרון לילדים. |
* ד"ר אולגה לויטן היא חוקרת ומבקרת תאטרון. בוגרת האקדמיה לתאטרון, למוזיקה ולקולנוע בסנט-פטרבורג. בעלת תואר ד"ר מהחוג ללימודי התאטרון באוניברסיטה העברית ומרצה שם ובמכללת דוד ילין, חברה בוועדת תאטרון של סל תרבות ארצי. פעלה כמבקרת ויועצת באגודת אמני התאטרון ברוסיה (התמחות בתאטרון ילדים ובתאטרון בובות).
סל תרבות ארצי הוא תוכנית חינוכית האחראית על חשיפת תלמידי ישראל לתרבות ואמנות כחלק ממערכת החינוך הפורמאלי.
תוכנית סל תרבות ארצי מקנה לתלמידים מגיל הגן ועד י"ב, כלים לצפייה מודעת ובעלת משמעות בששת תחומי האמנות – תיאטרון, מחול, מוזיקה, קולנוע, ספרות ואמנות פלסטית.
התוכנית משותפת למשרד החינוך, לחברה למתנ"סים ולרשויות המקומיות.
התוכנית פועלת החל משנת 1987.